Vocación de herencia. El concepto de hospitalidad en Jacques Derrida y Emmanuel Levinas

Abstract

[spa] Esta investigación presenta una lectura comparativa de las obras de Jacques Derrida y Emmanuel Levinas con el doble objetivo de medir exactamente hasta dónde llegan las convergencias que la crítica en general ha detectado entre ellos y de conceptualizar, de la manera más sintética posible, los puntos que los separan. Nuestra propuesta es pensar esa compleja relación a través del concepto derridiano de herencia, en lugar de ilustrarla sencillamente con la figura del quiasmo, como a menudo se ha hecho. A diferencia de esta figura, el concepto de herencia no sugiere un encuentro casual entre sus discursos, sino que entiende cada uno de ellos como una respuesta, a la vez fiel e infiel, a la «llamada» del otro. Naturalmente, una lectura como ésa habrá de pasar, de forma obligada, por un análisis de sus respectivos pensamientos. Para llevarlo a cabo, tomamos como marco interpretativo común el concepto de hospitalidad –la acogida de lo otro–, el cual permite aglutinar de principio a fin las trayectorias de ambos filósofos y realizar en consecuencia una meticulosa comparación de sus proyectos. No podemos obviar, por otro lado, la historia escrita que comparten los dos autores, un conjunto de cuatro textos de dedicatoria explícita que habremos de privilegiar ineludiblemente en nuestra lectura. Por la parte de Levinas, hay que citar «Tout autrement» (1973) y, por la parte de Derrida, «Violence et métaphysique» (1964), «En ce moment même dans cet ouvrage me voici» (1980) y Adieu (1997). Sin embargo, la necesaria inmersión en sus respectivos pensamientos que anunciábamos hace un instante nos exigirá extender nuestro corpus de estudio mucho más allá de los textos mencionados. Ello nos permitirá comprobar, asimismo, que las obras de cada uno de estos filósofos contienen una referencia más o menos constante al discurso del otro, aunque en ocasiones esa referencia se manifieste tan sólo en forma de huella. En nuestro recorrido se pone, además, a prueba, para acabar refutándola, la tesis del pretendido giro eticopolítico de la deconstrucción. Se trata de un punto especialmente relevante para este trabajo puesto que, con frecuencia, se ha querido interpretar ese supuesto giro como un acercamiento tardío del discurso derridiano al pensamiento de Levinas. La investigación realizada nos llevará a concluir que, si bien cabe reconocer cierta convergencia en el proyecto general de los dos autores y en algunos de los aspectos de su desarrollo, existen diferencias inconciliables entre ellos. Dichas diferencias vienen marcadas, principalmente, por la negativa de Levinas a renunciar a la noción de sentido, algo que, desde el punto de vista de la deconstrucción, no puede sino bloquear la apertura a la alteridad que constituye la preocupación fundamental de ambos pensadores.

[eng] This research presents a comparative reading of the works of Jacques Derrida and Emmanuel Levinas. Our purpose is to measure exactly the convergences between them and conceptualize, as concisely as possible, their divergences. Instead of privileging the figure of the chiasmus, which has been often used to represent this complex relationship, we consider more helpful to use the Derridian concept of inheritance. Unlike the chiasmus, this concept does not suggest a casual meeting between their works; it understands each of them as an answer both faithful and unfaithful to the «call» of the other. Naturally, to carry out such a project we will have to analyse deeply enough the thoughts of these two philosophers. With this goal, we will take the concept of hospitality –the welcome of alterity– as a common interpretative framework. It will allow us to follow the development of their works and therefore make a careful comparison of their projects. Our reading also assesses some of the debates that have taken place among the critics of Derrida. In particular, we are talking about the issue of the alleged “ethical” or “political turn” of deconstruction that has been sometimes interpreted like a late approach to Levinas’ thought –claims that we try to refute–. The whole research will lead us to conclude that, although some convergence must be recognized in the overall project of the two authors and in many aspects of its development, there are irreconcilable differences between them. Such differences may be reduced to the question of meaning: while Levinas will not renounce to this concept –since it is inherent to his project–, from the point of view of deconstruction the attachment to meaning implies that the opening to otherness becomes closed up.